Uno de los principales representantes del idealismo alemán es Schelling que nació en 1775 y falleció en 1854. Fue amigo y coetáneo de Hegel, Fichte y Hölderlin, entre otros. Elaboró una filosofía centrada en la libertad, el absoluto y la naturaleza. Su producción filosófica influyó decisivamente en la filosofía europea del siglo XIX y también en los siglos XX y XXI, si se tiene en cuenta que inspiró a corrientes filosóficas como el existencialismo, la fenomenología, etc.

El libro el Sistema del idealismo trascendental de 1800 es una de las obras centrales del idealismo alemán y, al mismo tiempo, fue uno de los intentos más ambiciosos de construir una filosofía que unifique naturaleza, espíritu, conocimiento y arte bajo un único principio explicativo.

Schelling parte del proyecto kantiano y fichteano, pero pretende superar sus límites introduciendo una interpretación dinámica en la que la realidad no es algo estático ni simplemente representado en el sujeto, sino un proceso vivo en el que lo subjetivo y lo objetivo se desarrollan conjuntamente hasta alcanzar la conciencia plena de sí.

La idea fundamental del libro es que toda la realidad puede entenderse como una historia del espíritu, que progresa desde la actividad inconsciente hasta la autoconciencia filosófica. Schelling no comienza desde el objeto, como en el realismo, ni desde el sujeto aislado, como en ciertos desarrollos filosóficos de Kant, sino desde la identidad originaria entre sujeto y objeto.

Esa identidad es previa a la conciencia: es una unidad absoluta que se manifiesta progresivamente en dos direcciones complementarias, la naturaleza y el espíritu. Identificaba espíritu y razón: la razón expresa el principio universal que organiza y da sentido al mundo, superando la separación ente sujeto y objeto. La filosofía debe reconstruir este proceso desde sus niveles más básicos hasta su culminación.

El sistema se estructura como una especie de historia trascendental de la conciencia. Schelling sostiene que la filosofía no debe limitarse a analizar las condiciones del conocimiento, sino reconstruir genéticamente como surge el propio sujeto cognoscente. En este sentido, el yo no es un punto de partida absoluto, sino el resultado de un proceso productivo. Este proceso tiene dos grandes direcciones: la naturaleza como producción inconsciente del espíritu y la conciencia como reconocimiento progresivo de esa producción. Uno de los conceptos centrales del libro es el de actividad productiva inconsciente. Schelling sostiene que la naturaleza no es algo muerto ni puramente mecánico, sino una productividad dinámica que opera como si fuera un espíritu inconsciente.

Esta idea representa un cambio importante respecto a la física mecanicista del siglo XVIII. La naturaleza, para Schelling, es espíritu en estado de inconsciencia, y el espíritu es naturaleza que ha llegado a la conciencia de sí. Esta identidad profunda permite, en realidad, superar el dualismo entre mente y mundo.

El desarrollo de la conciencia se presenta como una serie de etapas necesarias. En los niveles más básicos, el sujeto se encuentra dominado por fuerzas inconscientes que producen o crean representaciones sin que él se dé cuenta de su origen. A medida que avanza el proceso, el yo comienza a reconocerse como agente activo en la producción de sus propias representaciones. Este proceso culmina en la filosofía trascendental, donde el sujeto comprende que tanto la naturaleza como la conciencia son manifestaciones de una misma actividad originaria.

Schelling también introduce la idea de la intuición intelectual, que desempeña un papel fundamental en su sistema. Esta intuición no es empírica ni discursiva, sino una forma inmediata de acceso a la identidad originaria entre sujeto y objeto. No es una facultad psicológica común, sino un acto filosófico que permite al sujeto captar la actividad productiva del espíritu o la razón. En este punto, Schelling se distancia de Kant, quien negaba la posibilidad de una intuición intelectual en el ser humano. Para Schelling, en cambio, esta intuición resulta necesaria para comprender de verdad el fundamento absoluto de la realidad.

Aunque el texto del libro está centrado en el idealismo trascendental, Schelling entiende que no puede hacerse una separación estricta entre filosofía de la naturaleza y del espíritu.

El sistema culmina en su teoría del arte, que ocupa un espacio privilegiado en la obra. Este gran filósofo alemán considera que el arte es la síntesis más elevada de la actividad consciente e inconsciente. Desde su planteamiento, el artista actúa libremente, pero su creación expresa una necesidad que él mismo no controla plenamente. Por eso, el arte revela de manera sensible la identidad entre naturaleza y razón que la filosofía intenta conceptualizar.

Schelling afirma incluso que el arte es el órgano de la filosofía, porque muestra de manera inmediata lo que la razón solo puede reconstruir discursivamente. Además, esta idea anticipa numerosas concepciones posteriores del romanticismo sobre la creatividad artística.

Otra idea clave del sistema es la noción de producción infinita. La realidad no es un conjunto de objetos acabados, sino un proceso continuo de autoformación del absoluto. Este absoluto no es una cosa ni un ser estático, sino actividad pura.

El ser humano es libre en la medida que reconoce la necesidad interna de la que forma parte, según Schelling, y actúa conforme a él de manera consciente.

Schelling en este libro no ofrece un sistema cerrado, sino una visión del pensamiento como participación en un proceso vivo en el que la realidad misma se comprende como razón o espíritu en desarrollo. La lectura de este libro es una experiencia prodigiosa por la gran profundidad de esta extraordinaria obra filosófica.